전환의 모색. 장회익,최장집,도정일,김우창.
우리는 어디에 있으며, 무엇을 할 것인가?

세계 자본주의는 새로운 단계로의 도약을 향해 질주하고 있다. 인간에 대한 배려 없이 심화되고 있는 경쟁의 극대화, 발전과 성장의 이름으로 진행되고 있는 과학기술의 맹목적인 자기확장, 시장적 가치의 전면적 확산과 그로 인한 사회공동체의 해체와 같은 현상들은 우리가 목격하는 이 변화의 핵심적 특징들이다.
그러나 우리 시대의 보다 근본적인 문제점은 이러한 세계 자본주의의 현실에 대응하고 그것을 더 큰 인간적 가치에 의해 통제할 수 있는 공동체적 능력을 급격하게 상실해가고 있다는 것이다.

온생명 사상? 개별적 생명은 결핍을 가진 존재이며 다른 생명과의 상호작용 없이는 생존할 수 없다!

“생명은/ 자기 자신만으로는 완결이 안되는/ 만들어짐의 과정./ 꽃도/ 암꽃술과 수술로 되어있는 것만으로는/ 불충분하고/ 벌레나 바람이 찾아와/ 암꽃술과 수술을 연결하는 것./ 생명은/ 제 안의 결여를 안고/ 그것을 타자가 채워주는 것.”- [생명은], 요시노 히로시

민주화 이후의 민주주의
“나는 민주화 이루 한국사회가 질적으로 나빠졌다고 본다”? 지난 20년간의 민주정부가 일반 사람들의 사회경제적 시민권의 확대에 실패했다!
민주주의 정부가 정서적으로는 급진적이고 이상주의적이지만 내용상으로는 아무런 대안도 없이 사회경제적 시민권의 확대라는 면에서 실질적인 결과를 만들어내지 못하는 것을 보게 되었습니다(경제민주화 실패,경제는 삶의 문제)

“결국 변화된 것은 아무것도 없는 경우가 많다. 민주화 이후 한국정치는 열망-실망의 사이클을 반복해왔는데, 그것은 사회적 이슈의 확대를 향한 요구들이 분출하는 한바탕 소동이 지나면 곧이어 보수정당체제 안에서 협소한 정치개임이 복원되는 악순환구조를 반영하는 것이다.”

지금 제일 큰 문제는 우리가 온생명을 느끼지 못한다는 사실입니다. 자기 생명은 느낌이 있어 소중하게 여기지만, 온생명은 보살펴야겠다는 생각이 마음에서 솟아나기 어렵습니다. 머릿속에서는 그려지지만 마음에서 생겨나지 않으니까 실천으로 연결되기 어렵습니다. 그런 다리를 놓아주는 것이 필요한데, 여기에서 문학이 충분히 중요한 역할을 할 수 있다고 봅니다.

머리로 생각하는 내용을 마음이 느껴지도록 연결시키는 작업이 문학이라 할 수 있다고 봅니다

현상은 보는 위치에 따라 달리 보입니다
상대성이론, 상대성원리란 언제 어디에서 그리고 어떤 속도로 움직이면서 보든 자연법칙의 기본형태는 달라지지 않는다는 것입니다. 실제현상은 달리 보이지만 적절한 좌표변환을 하고 보면 결국 동일하다는 것입니다.
여기서 상대성이론이 주는 교훈은 내가 하는 좌표변환 때 자체가 불완전할 수 있다는 점입니다.
지금 전 세계적으로 의견이 다르고 수많은 분쟁이 발생하지만 서로 마주앉아 좌표변환만 제대로 이루어지면 많은 부분 해결되리라고 봅니다. 문제는 이것이 어렵다는 점인데, 이 점에 대해 아인슈타인 이상의 지적 작업을 수행할 각오를 해야 합니다.

그동안 경제의 어려움을 겪고 또 이를 극복하려 애쓰다보니까 무엇이 진정 중요한 것인지를 잊고 살아온 것이 아닌가 합니다.
저는 정년을 얼마 앞두고 조금 일찍 퇴직해서 지금 자유롭게 지냅니다. 지금 와 생각하면 왜 그렇게 묶여 살았나 싶고, 지금부터 사는 게 진짜 사는 것이라는 생각도 듭니다. 많은 사람들은 직장을 떠나면 삶의 의미가 없어질까 두려워합니다. 할 일이 없으면 어떻게 살까 걱정합니다. 그런데 내가 일을 위해, 직장을 위해 살았던 것은 아니지 않겠어요? 일이나 직장이 아닌 내 삶을 살아야 한다고 생각합니다. 그러면서 어떻게 살아야 보람되고 만족스런 것인지를 찾아야 합니다.

조그만 집을 짓고, 주위 산에서 죽은 나무를 끌어와 구들방에 불 때고 새 소리를 들으며 따뜻한 방에 누워 있는 게 그렇게 좋을 수가 없습니다…이렇게 자연스러운 활동을 하니까 건강도 좋아지고, 밥맛도 그렇게 좋을 수가 없습니다. 도시생활에서 느끼지 못했던 새로운 만족감을 느끼게 됩니다. 우리는 이.러한 것을 너무 많이 잃고 사는 게 아닌가 싶습니다.

우리가 민주정부에 대해 이상적으로 지나치게 높은 목표를 잡는 것보다는 기대할 수 있는 것을 현실적으로 생각하는 것이 훨씬 더 바람직합니다

대중독재? 민주주의야말로 ‘가장 세련된 형태의 독재’다
최근 연구를 통해서 우리가 생각했던 것보다 나치즘이나 파시즘이 국민적 동의기반이 훨씬 더 강고했다는 사실이 밝혀졌습니다

제가 강조하려는 것은, 정치는 정치의 방법으로 접근하지 않는 한 이를 해결하고 개선할 수 있는 방법은 없다는 것입니다

노무현 정부의 전문가 ‘보고서 정치’? 보고서의 내용을 보더라도 굉장히 무책임하고 좋은 이야기들, 우리 햔실로부터 괴리된 서구의 모델이나 사례들을 짜깁기 하는 형식으로 구성된 것들을 자주 보게 됩니다

‘국민소득 2만 달러 시대를 앞당기자’? 인터뷰 기자 명함 문구 국민소득 2만 달러 시대를 앞당긴다는 것이 도대체 여기 사는 사람들의 삶에 질적으로 더 낫고 좀 더 인간적인 삶을 보장하는 거냐 라는 물음을 던질 때 박정희시대의 과거와 대면하고 박정희시대의 문제들을 청산하는 출발점이 되는 것이 아니겠냐고 되물었습니다

왜 얼마전 까지만 해도 치대강령적이고 급진적인 운동에 참여했던 사람들이 권력을 가졌을 때 신자유주의라는 보수적 이념을 수용하고 일반민중의 생활이나 사회경제적 문제에 대해 눈을 감다시피 하느냐 하는 문제는 저한테 상당한 수수께끼이고 뭔가 설명해야 할 대목입니다.

읽기의 역사! 무식의 발견’ 두고두고 무식을 발견하면서 산다는 건 보통 재미있는 일이 아닙니다

민주화나 민주주의 같은 추상적 구호,이념이나 제도들이 구체적인 삶의 개선에 연결되지 않으면 된다. 그러니까 돈을 중시하는 사회가 되고, 보통 사람들이 돈에 접근하기 어려운 상태가 되는 것입니다.

자연스러운 공동체는 사회질서 속에 도덕과 자유의 사회적 필요를 다 담고 있기 때문에 그것을 따로 문제삼을 필요도 없는 것이 아닌가 하는 생각이 듭니다

고민하는 힘. 강상중.p177

감정 기복이 심했던 내 청춘을 수놓은 위대한 존재? 나쓰메 소세키와 막스 베버
나는 이 두 사람에게서 ‘고민하는’ 것이 ‘사는’ 것이며, ‘고민하는 힘’은 ‘살아가는 힘’임을 배웠습니다
그들이 문학과 학문을 통해 계속해서 던지고 온몸으로 받아들이려고 했던 물음. 그것은 ‘근대’라는 시대를 살아가는 우리에게 ‘인간적으로’ 산다는 것이 무엇인가 하는 근본적인 문제였습니다

#지금을 살아간다는 고민
“호모 페이션스(고민하는 인간)의 가치는 호모 파베르(도구의 인간)보다 더 높다”-빅터 프랭클

현대의 가장 큰 특징? 세계화
자유가 확대되었다지만 그에 어울리는 행복감을 맛보며 살고 있습니까? 만족감과 안도감을 맛보고 있습니까?
실제로는 새로운 빈곤이 퍼져 나가고 있고, 빈부 격차는 눈이 휘둥그레질 정도로 빠르게 확산되고 있습니다
많은 사람들이 과거에는 경험하지 못한 고립감에 시달리고 있는 듯합니다
‘변하지 않는 가치’와 같은 것은 거의 사라지고 말았습니다. 그렇지만 인간은 ‘변하지 않는 가치’를 찾으려고 합니다.

#근대 문명의 어둠을 밝힌 소세키와 베버
현재 우리가 안고 있는 고민의 대부분은 ‘근대’라는 시대와 함께 시작되었다는 것입니다
소세키가 품고 있던 문명에 대한 생각? 문명이 발전할수록 인간의 고독은 깊어지고 구원받기 어렵다
막스베버는 서양 근대 문명의 근본원리를 ‘합리화’로 보고, 그것을 통해 인간 사회가 해체되고 개인이 등장해서 가치관과 지식의 모습이 분화해 가는 과정을 해명하려고 했습니다
막스 베버의 ‘사회학’으로 통해, 나쓰메 소세키의 ‘문학’을 통해 ‘근대’라는 것이 인간의 생활을 어떻게 바꾸어 놓았는지를 배웠습니다
소세키와 베버는 ‘개인’의 시대가 시작되었을 때 시대의 흐름에 올라타 있으면서도 그 흐름에 따르지 않고 각각 ‘고민하는 힘’을 발휘해서 근대화는 시대가 내놓은 문제와 마주했다

#1 나는 누구인가?
자아는 타자와의 ‘상호 인정’에 의한 산물, 그리고 중요한 것은 인정을 받기 위해서는 자기를 타자에 대해 던질 필요가 있다. 타자와 상호 안정을 하지 않는 일방적인 자아가 존재할 수 없다. 확실하게 말하면 타자를 배제한 자아는 존재하지 않는다.

‘자아’와 자주 혼동을 일으키는 ‘자기중심주의’? 타인의 기분은 아랑곳하지 않고 자기 생각만을 밀어붙이는 사람. 이런 사람과 함께 있으면 ‘자기만 생각하는’ 모습에 피곤함을 느낄뿐

#사회의 해체와 자아의 과잉
“나는 생각한다 고로 존재한다”
자기와 타자를 각각 자아로 독립해 있는 것으로 보면 인간 사회는 각양각색의 ‘자아의 무리’가 되고 만다
문명은 우리를 고립시킨다고 다이스케는 해석했다
자기의 성만을 만들려고 하면 자기는 세워지지 않는다? 자아라는 것은 타자와의 관계 속에서만 성립한다!
‘상호인정’ 이외 다른 방법은 없다
‘진지함’이란 ‘어중간함’과 반대되는 말이다

#2 돈이 세계의 전부인가?
현대 사회에서 돈 때문에 고민해 본 적이 없는 사람은 아마 없을 것, 가족 사이의 갈등이나 인간관계나 일의 갈등에서 사회 범죄에 이르기까지 사회의 심각한 문제에는 반드시라고 해도 좋을 정도로 돈이 문제가 얽혀 있다? 한마디로 표현하면 ‘고작해야 돈, 그리도 돈’!
“보라, 근대적 세계는 이런 것이다.”-막스 베버

#과거의 제국주의 , 현재의 월스트리트
돈은 참으로 이해하기 힘든 성질을 지니고 있어 ‘노동의 보상’과 같은 의미를 떠나 ‘돈’으로 독립하게 되면 그 자체가 목적이 되고 만다. 원래는 ‘돈을 위해 일을 한 것이 아닌’ 사람들도 점점 ‘돈을 위해 일을 하게’ 되고 점점 원래의 모습에서 벗어나 ‘돈을 위해 돈이 도는’ 상태로 변하며, 결국에는 ‘돈이 돌면 돌수록 돈이 늘어나게’ 된다(‘세계화’가 국경을 넘어 세계를 넘나드는 현재의 상황)
IT기술을 구사해서 글로벌 머니 네트워크를 구축한 금융자본
돈만을 만들기 위한 자본주의의 문제점은 모험가들뿐만 아니라 ‘돈과 관계된 일을 하는 모든 사람’의 인간성을 왜곡시킬 가능성이 있다는 것
자본주의에 기생하며 살아가는 ‘등을 치는’ 논리

#3 제대로 안다는 것은 무엇일까?
‘알고 있다(know)’와 ‘사고하다(think)’는 다르다. ‘정보(정보통)’와 ‘지성’은 같지 않다. 박식함과 지성의 차이
옷의 주머니에 잔뜩 휴지 조각으로 꽉 채워 놓은 듯한 지성, 이것을 ‘알고 있잖아?!’뿐인 지성

#과학은 모든 것을 가르쳐 주지 않는다.
“우리는 모두 자기들이 미개사회보다 훨씬 진보했고 미국이 선주민들보다 훨씬 자기 생활에 대해 잘 알고 있다고 생각합니다. 그러나 그것은 착각입니다. 우리는 모두 전차를 타는 방법을 알고 있으며 아무런 의문 없이 전차를 타고 목적지로 가지만 차량이 어떤 메커니즘으로 움직이고 있는지 알고 있는 사람은 거의 없습니다. 그러나 미래사회의 인간들은 자기들이 사용하는 도구에 대해 우리보다 훨씬 잘 숙지하고 있습니다. 따라서 주지화나 합리화는 우리가 살아가는 데 필요한 생활의 지식을 늘려주는 것은 아닙니다.”-막스 베버, 직업으로서의 학문(과학)
“…즉 과학은 그 행위의 궁극적이고 본래적 의미에 대해서는 아무것도 대답하지 못합니다”
“현대 문명은 완전한 인간을 매일매일 불구자로 망가뜨리며 앞으로 나아간다고 평해도 큰 무리가 없을 것입니다. 오래된 야만 시대에는 남의 힘을 빌리지 않고 자기 스스로….”
모든 것의 경계가 허물어진 사회? 엄청난 정보들!
자연에서 얻는 지식을 다시 보아야 하지 않을까? 현실의 육체나 감각에는 한계가 있다. 따라서 자기 세계를 확대하는 것이 아니라 적당한 형태로 한정한다. 그 경우에 세계를 닫는 것이 아니라 계속 열어 둔 차로 자기 신체에 맞춰 한정한다. 그렇듯 자연에서 얻은 ‘지’의 모습은 그 세계에 있는 것에대해서는 속속들이 알고 있다. 이것은 ‘반과학’이 아니다. 어떤 의미에 있어서는 ‘비과학’도 아니다.

#4 청춘은 아름다운가?
우리 모두의 인생 속에 반드시 존재하는 ‘청춘’을 알지도 못하고 끝내거나 그 소중한 청춘을 매일 한 장씩 떼어서 버리는 것, 그것은 불행이 아닐까? 그렇게 살다가 10년 후에 자기 삶을 돌아보면 거기에는 삭막함만이 남이 있을 것입니다.

해답이 없는 물음을 가지고 고민한다
따라서 나는 청춘이란 한 점 의혹도 없을 때까지 본질의 의미를 묻는 것이라고 생각합니다
한국방문 서울대 모습? 내가 목격한 것은 학생들이 “필요 없는 것을 생각하고 있을 여가가 있으면 스킬을 몸에 익히고, 전문지식을 몸에 익히고, 유용한 정보를 가능한 많이 획득해야 한다. 놀고 있을 시간이 없다”는 분위기에서 미국화된 프로그램을 필사적으로 소화시키고 있는 모습이었습니다
청춘은 좌절이 있기 때문에 아름답고 실패가 있기 때문에 좋은 것입니다

#5 믿는 사람은 구원받을 수 있을까?
인생이란 자기가 어떻게 해야 하는지를 선택해야만 하는 순간들의 집적이며, 그것을 초월하기 위해서는 무엇인가를 믿고 해답을 발견하는 수밖에 없습니다.
사람은 자유로부터 도망치고 싶어한다
과학과 합리주의의 세례로 ‘탈마술화’ 된 근대이후의 종교? 근대 이전과 비교할 때 그 어떤 종교도 ‘유사 종교’가 될 수밖에 없다!(막스 베버가 말했듯이, “인식의 나무 열매를 먹은” 뒤였기 때문)
모두가 교주가 되는 1인 종교의 세상? 궁극적으로 ‘믿는다’는 것은 ‘그 어떤 것을 믿는다’가 아니라 ‘자기를 믿는다’를 의미합니다(자기가 교주)
확신할 수 있을 때까지 고민할 수밖에 없다

#6 무엇을 위해 일을 하는가?
일을 한다? ‘사회 속에서 자기 존재를 인정받는다’
일을 통해서 비로소 ‘거기에 있어도 좋아’라는 인정을 얻는다
그래서 나는 ‘사람은 왜 일을 해야 하는가’라는 물음에 대한 대답으로 ‘타자로부터의 배려” 그리고 ‘타자에 대한 배려’라고 말하겠습니다. 그것이 없다면 일하는 의미가 있을 수 없습니다. 그 일이 그 사람에게 보람이 있는지 없는지, 그의 꿈을 실현시켜 줄지 그렇지 않을지는 다음 단계의 이야기입니다.
자기 존재를 확인받기 위해

#7 변하지 않는 사랑이 있을까?
돌이켜 생각해보면 사랑은 그때그때 상대의 물음에 응답하려는 의지입니다. 사랑의 모습은 변합니다. 행복해지는 것이 사랑의 목적이 아닙니다. 사랑이 식을 것을 처음부터 겁낼 필요는 없습니다.

#8 왜 죽어서는 안 되는 것일까?
예외 상황과 마음의 준비
죽음이 무의미하면 삶도 무의미하다!
“자유와 고립된 자아로 가득한 현대를 살아가는 우리는 모두 그 대가로 쓸쓸함을 맛보아야만 하겠지요”
관계를 계속해서 찾아라
타자를 인정하는 것은 나를 굽히는 일이 아닙니다. 내가 상대를 인정하고 나도 상대에게 인정을 받는 것입니다. 거기서 얻은 힘으로 나는 내가 되어 살아갈 수 있게 됩니다. 내가 비로소 내가 된다는 의미에 대해 확신할 수 있습니다. 그리고 내가 나로서 살아가는 의미를 확신할 수 있게 되면 마음이 열립니다

#9 늙어서 ‘최강’이 되라
분별없는 노인들만 생긴다
다음으로 생각해 볼 것은 노인은 ‘분별력’이 있어 ‘원숙’한 지혜를 갖고 있다는 이미지입니다
제 2인생? 이제는 고령자가 문화를 만들어야 하는 시대

살벌한 세상과 희망이 보이지 않는 사회?
고민은 사라지지 않는다. ‘인간적인’ 고민을 ‘인간적으로’ 고민하는 것은 살아 있다는 증거
길을 찾고 보따리를 찾는 가장 좋은 방법은 고민하는 것이다. 고민 속에 거대한 미로와 같은 우리 삶에서 길을 찾을 수 있는 힘이 있다. 또한 우리가 서 있는 지점을 알 수가 있다.

막스 베버의 ‘의미의 거미줄(web of meaning)’에 매달려 있는 거미, 우리는 이 거미줄에서 벗어나지 못한다. 다만 그 의미를 어떻게 이해하고 해석할 것인지는 상당 부분 우리에게 달려 있다. 그리고 길은 얼마나 깊고 넓게 고민하는가를 달려 있다.

그 사람이 무엇을 고민하느냐가 결국 그 사람의 그릇이다